Anonyymi
Et ole kirjautunut
Keskustelu
Muokkaukset
Luo tunnus
Kirjaudu sisään
ApoWiki
Haku
Muokataan osiota sivusta
Onko uskonnon opetus indoktrinaatiota?
ApoWikistä
Nimiavaruudet
Sivu
Keskustelu
Lisää
Lisää
Sivun toiminnot
Lue
Muokkaa
Historia
Varoitus:
Et ole kirjautunut sisään. IP-osoitteesi näkyy julkisesti kaikille, jos muokkaat. Jos
kirjaudut sisään
tai
luot tunnuksen
, muokkauksesi yhdistetään käyttäjänimeesi ja saat paremman käyttökokemuksen.
Mainosroskan tarkastus.
Älä
täytä tätä!
== Miksi teistisen uskonnon opettaminen ei ole indoktrinoivaa? == William Alston (1991), Alvin Plantinga (1983, 1993b) ja Nicholas Wolterstorff (1983) esittävät kaksi syytä, miksi on perusteltua pitää edellä esitettyjä sisältökriteerin sovelluksia yksinkertaistavina. (1) Niissä annetaan yksipuolinen kuva uskonnonfilosofisesta keskustelusta ja jätetään uskonnonfilosofisen keskustelun kehitys huomiotta. (2) Niissä sovelletaan kriteerejä, jotka perustuvat kiistanalaisiin tietoteoreettisiin perusteisiin ikään kuin ne olisivat julkisesti hyväksyttyjä järkisyitä. Käsittelen seuraavassa argumentteja, joiden mukaan teistinen väite on rationaalisesti moitteeton eikä sen opettaminen siksi ole indoktrinaatiota. Teismin ja ateismin välillä on käyty kiistaa läpi ihmiskunnan historian. On esitetty sekä deduktiivisia että induktiivisia todistuksia Jumalasta. Filosofit kuten Augustinus, Tuomas Akvinolainen, Anselmus Canterburylainen, Descartes, Pascal ja Maritain ovat katsoneet Jumalan olemassaolon seuraavan järjellisyyden olemuksesta, maailman järjestyksestä, siitä että yleensä jotain on olemassa tai siitä että ihmisillä on uskonnollisia kokemuksia. Näitä todistuksia ei kuitenkaan ole perinteisesti ymmärretty sellaisiksi, joiden pätevyydestä riippuu, onko Jumalaa olemassa vai ei. Uskoa Jumalaan on pidetty niin perustavana, ettei ole pidetty mielekkäänä epäillä sitä. Todistukset Jumalasta ovat ennemminkin olleet pyrkimystä ymmärtää, mitä usko Jumalaan on. Tietoteoreettisten evidentialistien vaatimus, että Jumalan olemassaolo pitäisi todistaa ennen kuin siihen olisi rationaalista uskoa, on tässä muodossaan moderni ilmiö. Tähän moderniin evidentialistiseen vaatimukseen perustuu myös usko jumalatodistusten pätemättömyyteen. Se seuraa osittain siitä, että näille todistuksille asetetaan vaatimuksia, joita niiden esittäjät eivät ajatelleetkaan täyttävänsä, siis sen vaatimuksen, että kyseisen todistuksen pätevyydestä riippuu, onko rationaalista uskoa Jumalaan. (Wolterstorff 1983: 136-137.) Viimeaikainen filosofinen keskustelu on siis suhtautunut hyvin epäilevästi traditionaalisiin todistuksiin Jumalasta pitäen kriteerinään juuri tätä evidentialistista vaatimusta. Useimmat nykyfilosofit sanoisivat, että deduktiiviset todistukset Jumalasta epäonnistuvat. Toisin sanoen, ei ole onnistuttu luomaan sellaista filosofista argumenttia, jonka päätelmänä olisi Jumalan olemassaolo. Tämä on varmaankin yksi perustelu väitteelle, jonka mukaan teismin opettaminen on indoktrinaatiota. Ongelmana on, että silloin ei tehdä eroa sen välillä, mitä voidaan teoreettisesti todistaa oikeaksi ja mikä voidaan tietää oikeaksi. Wolterstoffin mielestä teoreettisten jumalatodistusten rajoitukset johtuvat lähinnä siitä, että tämäntapaisten todistusten mahdollisuudet ovat rajalliset, eikä siitä, etteikö olisi syytä uskoa Jumalan olemassaoloon. Ei ole mahdollista todistaa äärettömän olennon olemassaoloa äärellisen tiedon pohjalta. Samasta syystä on tietysti hyvin ongelmallista todistaa, ettei Jumalaa ole olemassa. Lisäksi jumalatodistuksille on usein asetettu paljon tiukempia vaatimuksia kuin yleensä filosofisille argumenteille. Tällaista epäjohdonmukaisuutta on vaikea perustella. Onko väite Jumalan olemassaolosta sitten sellainen, jonka totuudesta tai epätotuudesta ei ole mahdollista saada tietoa? Plantinga (1967; 1983) argumentoi, että tämä ei loogisesti seuraa vaikka oletettaisiin, ettei Jumalan olemassaoloa ole mahdollista lopullisesti ja vastaansanomattomasti todistaa. On monia asioita, jotka tiedetään, vaikka niitä ei voidakaan todistaa oikeiksi. Ihminen tietää olevansa olemassa, vaikka kukaan ihminen ei ole tähän mennessä pystynyt teoreettisen vastaansanomattomasti todistamaan omaa olemassaoloaan. Ihminen tietää, että muita ihmisiä on olemassa, vaikka kukaan ei ole vastaansanomattomasti onnistunut todistamaan että muita ihmisiä on olemassa. Ihminen tietää ulkopuolisia esineitä olevan olemassa, vaikka kukaan ei ole vastaansanomattomasti onnistunut todistamaan että ulkopuolisia esineitä on olemassa. Nämä teoreettisen todistuksen rajoitukset eivät saa ihmistä pitämään uskomusta ulkopuolisten esineiden olemassaolosta niin syvästi kiistanalaisena, etteikö sitä voisi opettaa totuutena. Miksi eri kriteerejä sovelletaan teistisen uskomuksen opettamiseen? Mutta eikö Jumalan olemassaolo ole eri kategoriassa kuin yksilön oma olemassaolo, muiden ihmisten tai ulkopuolisten esineiden olemassaolo? Plantingan argumenttina on, että siinä on inhimillisen tiedon kannalta joitakin samankaltaisuuksia. Olennaista on, että ihminen voi tietää jotakin, mitä hän ei pysty teoreettisen vastaansanomattomasti todistamaan. Tiedetäänkö sitten Jumalan olevan olemassa tässä mielessä? Tämä on keskeisiä kiistakysymyksiä nykyisessä uskonnonfilosofiassa. William Alston (1983, 1991), Peter Van Inwagen (1995), Alvin Plantinga (1983, 1993b) ja Nicholas Wolterstorff (1983) argumentoivat, että ihmisellä on Jumalasta tietoa, jota voidaan pitää pätevästi perustavana. On siis niitä, jotka katsovat tietävänsä Jumalan olevan olemassa ja pitävät oikeana opettaa tätä totuutena. Ja on niitä, jotka kieltävät tällaisen tiedon olemassaolon. Osa jälkimmäisistä on sitä mieltä, että opetus Jumalan olemassaolosta on indoktrinoivaa. Jotkut filosofit pitävät kokemuksia Jumalasta tietoteoreettisesti yhtä perustavina kuin havaintoja ulkopuolisista esineistä ja kokemuksia muista ihmisistä (ks. Alston 1991). Voidaanko uskoa Jumalaan verrata havaintoihin tai kokemukseen toisista ihmisistä? Onko teistinen uskomus pätevästi perustava, niin että siihen voidaan oikeutetusti uskoa ilman että sitä perustellaan muilla uskomuksilla? Tämä kysymys on kiistanalainen. Jotkut uskonnonfilosofit pitävät uskoa Jumalaan perustavana uskomuksena, joka syntyy kokemuksista. Ihminen, joka ihailee luontoa tai tutustuu sen monimutkaiseen järjestykseen, saattaa kokea kaiken olevan Jumalan luomusta. Toimiessaan moraalisesti väärin ihminen saattaa tuntea itsensä syylliseksi Jumalan edessä. Ollessaan suuressa vaarassa ihminen pyytää Jumalalta apua. Lukiessaan Raamattua ihminen kokee Jumalan puhuvan hänelle. (Plantinga 1983.) Tällaisten kokemusten vaikutuksesta ihminen voi uskoa Jumalan olemassaoloon tavalla, joka on erottamaton osa hänen perustavaa kokemustaan jokapäiväisestä elämästä. Se on yksi hänen perusluonteisista uskomuksistaan, ja hän pitää sitä luotettavana tiettyjen ehtojen vallitessa. Monet uskonnonfilosofit pitävät tällaista päättelyä kuitenkin pätemättömänä. He esittävät, että jos uskomuksia hyväksytään päteviksi sillä perusteella, että ihmiset kokevat ne luotettaviksi, silloin mikä tahansa uskomus voidaan hyväksyä. Herman Philipse argumentoi, että tältä pohjalta pitäisi uskoa yhtä lailla kreikkalaisten Zeuhun ja Poseidoniin, muinaisten germaanien Adhumblaan ja hindujen Krisnaan ja Visnuun. Kristityt, jotka väittävät vain yhden ainoan Jumalan olevan olemassa, ovat Philipsen mukaan uskonnollisia autisteja ja pyrkivät elämään ikään kuin muita jumalia ei olisikaan. (Philipse 1996: 29.) Plantinga hylkää tämän argumentaation. Se että joitakin uskomuksia pidetään pätevästi perustavina ei merkitse, että mikä tahansa uskomus pitäisi hyväksyä. On olemassa ehdot, jotka uskomusten on täytettävä, että niitä voidaan pitää luotettavina. Ihmiset osaavat perustaa arvionsa noiden ehtojen täyttymiseen, vaikka he eivät pystykään ilmaisemaan niitä yleispätevän teoreettisesti. Plantinga (1983) ehdottaa, että ainoa tapa löytää pätevät kriteerit on induktiivinen. Tulee käyttää esimerkkejä perustavista uskomuksista, joita katsotaan voitavan pitää pätevinä, ja verrata niitä uskomuksiin, jotka eivät ole päteviä. Tällä tavalla voidaan yrittää päätyä piirteisiin, jotka ovat ominaisia pätevästi perustaville uskomuksille. Ongelmana kuitenkin on se, että kaikki ihmiset eivät ole yhtä mieltä esimerkeistä. Kaikki ihmiset eivät saa kokemuksia Jumalasta ihaillessaan luontoa, eivätkä he siten lue tähän kokemukseen liittyvää uskomusta pätevästi perustavaksi. Se että kaikki eivät saa kokemuksia Jumalasta, ei kuitenkaan monien uskonnonfilosofien mielestä tee pätemättömäksi niiden kokemuksia, jotka saavat. Evidentialistit olettavat tavallisesti, että todistusaineiston pitää olla kaikille ihmisille avointa: kaikilla pitää olla periaatteessa yhtäläiset mahdollisuudet päästä käsiksi todistusaineistoon ja tarkistaa esitettyjen tiedollisten väitteiden pätevyys. He pitävät uskonnollisten väitteiden ongelmana, että kaikilla ihmisillä ei ole uskonnollisia kokemuksia, joten kaikilla ei ole yhtäläisiä mahdollisuuksia tiedollisesti vakuuttua uskonnollisten kokemusten tiedollisesta pätevyydestä. Tällä he perustelevat väitettä, että niidenkään ihmisten, joilla on kokemuksia Jumalasta, ei voida sanoa tietävän mitään Jumalasta, koska näiden väitteiden tiedollista pätevyyttä ei ole mahdollista tarkistaa tavalla, joka olisi avoin kaikille ihmisille. Jo Blaise Pascal (1623─1662) käsitteli tämänkaltaista väitettä. Väitteen ongelmana on, ettei se ota huomioon persoonallisen tiedon erityisluonnetta. Persoonia koskeva tieto ei ole aina yleisesti tarkistettavissa, koska tiedon saatavuus riippuu persoonan valmiudesta tai halusta paljastaa itseään koskevia tietoja. Tämä ongelma tulee selkeästi ilmi ihmissuhteissa, joissa keskinäistä luottamusta ei ole syntynyt tai joissa se on kadonnut. Luottamuksen puuttuessa ihmiset eivät ole avoimia eivätkä siksi opi tuntemaan toisiaan. Se, että kaikki ihmiset eivät tunne kaikkia ihmisiä, ei kuitenkaan merkitse, etteikö kukaan voisi tuntea ketään. Sikäli kuin ihmisellä on ystäviä, joille hän haluaa olla avoin, hänet voidaan tuntea, vaikka tämä tieto ei olekaan kaikille avointa. Ongelma voidaan kiteyttää kysymykseen: onko mahdollista tuntea persoona ainoastaan jos kaikilla on samanlaiset mahdollisuudet tuntea hänet? Käytännössähän persoona voidaan oppia tuntemaan vain jos hän on valmis paljastamaa jotakin itsestään. Harva ihminen on valmis uskoutumaan kaikille yhtäläisesti. Yleensä ihmiset ovat valikoivia luottamuksessaan. Ystävät paljastavat toisilleen asioita, joita he eivät paljasta muille ja oppivat siten tuntemaan toisensa erityisellä tavalla. Onko sitten niin, että ystävyyssuhteissa saatava tieto ei ole tietoa? Onko niin, että ei ole mahdollista tietää mitään sellaista kenestäkään persoonasta, mitä ei kuka muu tahansa yhtä lailla tietäisi? Voiko kukaan salata mitään keneltäkään? Evidentialistit vastaisivat tähän, että Jumala on olemukseltaan ääretön persoona, joten hänen tuntemisensa pitäisi olla mahdollista kaikille ihmisille, vaikka rajallisten inhimillisten persoonien tunteminen ei olekaan. Pascal on kuitenkin eri mieltä: vaikka Jumala on ääretön persoona, hän on samalla moraalinen olento, joka ei ilmaise itseään ehdoitta. Jumala on salannut itsensä niin, että ihminen ei opi tuntemaan Jumalaa, jos hän ei halua tietoa Jumalasta. "Ilmetyn jumalallisena ilmestyminen, tavalla joka saa kaikki ihmiset ehdottomasti vakuuttumaan, ei siis ollut oikea tapa, mutta ei liioin se että hän tulisi niin salaisesti että häntä eivät voisi tuntea nekään jotka vilpittömästi etsivät häntä. Näille hän halusi tehdä itsensä aivan tunnistettavaksi, ja kun hän siis on tahtonut ilmestyä näkyvästi niille jotka etsivät häntä sydämensä halusta ja salassa niiltä jotka pakenevat häntä sydämensä halusta, hän on rajoittanut itseään koskevaa tietoa antamalla merkkejä jotka näkyvät häntä etsiville, mutta eivät niille jotka eivät etsi." (Pascal 1996: 93-94.) Siksi on sekä ihmisiä, jotka väittävät omaavansa tietoa Jumalasta, että ihmisiä, jotka väittävät, ettei heillä ole mitään järkevää syytä uskoa edes Jumalan olemassaoloon. Ei tarvitse olla relativisti todetakseen, että eri ihmisten peruskokemus olemassaolosta vaihtelee huomattavasti. Kysymys lopullisesta totuudesta voidaan jättää teoreettisesti ratkaisemattomaksi, samalla kun pidetään perusteltuna, että ihmiset ratkaisevat kantansa sen perustavan kokemuksen pohjalta, joka heillä on olemassaolosta. Tietenkään tämä ei merkitse sitä, että molemmat kannat ovat tosia yhtä aikaa, koska ne ovat toistensa kanssa ristiriidassa. Se vain merkitsee, että tätä kysymystä lopullisesta totuudesta ei välttämättä ole mahdollista ratkaista pelkästään teoreettilla argumenteilla. Jokainen voi kuitenkin pyrkiä ratkaisemaan sen mahdollisimman vastuullisesti asiaankuuluvien argumenttien ja niiden perustavien kokemusten valossa, joita hänellä on olemassaolosta, ja arvioimalla näitä perustavia kokemuksia induktiivisesti kehittämiensä kriteerien valossa. Se, jolla on kokemuksia Jumalasta, voi miettiä, voisivatko nämä kokemukset olla projisiota, toiveajattelua, harha-aistimuksia vai onko hän niiden kautta kosketuksissa äärettömän, kaikkivaltiaan ja moraalisesti täydellisen persoonan kanssa. Aidot kokemukset Jumalasta edellyttävät, että ihminen on kognitiivisesti aktiivinen, rationaalisesti harkitseva, mieleltään tasapainoinen ja huomiokykyinen ja että hän pystyy tekemään asiaankuuluvia erotteluja omien tunteidensa ja todellisuuden välillä. (Plantinga 1983: 78-82; vrt. Nakhnikian 1996: 231-234). Ne taas, joilla ei ole kokemuksia Jumalasta, voivat miettiä, puuttuuko heiltä kosketus olennaiseen todellisuuden ulottuvuuteen. Joidenkin filosofien mielestä uskoa Jumalaan voidaan pitää pätevästi perustavana ilman että tarvitsee samoilla perusteilla pitää mitä tahansa uskomusta pätevänä. Tämä merkitsee, että uskomusten välillä katsotaan olevan perustavanluonteisia eroja. Ratkaisevaa on, täyttävätkö ne tietyt ehdot vai ei. Teistien mukaan kokemukset Jumalasta täyttävät samanlaisia ehtoja kuin kokemukset siitä, että näkee pöydän tai huomaa toisen ihmisen olevan iloinen. Mitkä tahansa kokemukset eivät täytä näitä ehtoja. Ateistit kieltävät sen että kokemuksia Jumalasta voitaisiin tiedollisesti verrata aistikokemuksiin (ks. esim. Nakhnikian 1996), koska kaikilla ihmisillä ei ole ainakaan tietoisia kokemuksia Jumalasta. Olennaista on kuitenkin se, että evidentialistinen argumentti ei yksiselitteisesti todista, että usko Jumalaan on irrationaalista. Vaikka Jumalan olemassaolon puolesta ei olekaan voitu esittää vastaansanomatonta argumenttia, voi silti olla rationaalista uskoa Jumalaan sikäli kuin tieto Jumalasta on pätevästi perustavaa. Tämä merkitsee sitä, että ihminen voi tiedollisesti oikeutetulla tavalla väittää Jumalan olevan olemassa. Näin ollen teismin opettaminen ei ole välttämättä indoktrinoivaa sisältökriteerin pohjalta. Teistit ovat viime aikoina herättäneet kysymyksen ateismin järjenmukaisuudesta. Plantinga ei tyydy pelkästään väittämään, että teismi on yhtä rationaalinen kanta kuin ateismi. Hän väittää, että ateismi on irrationaalista, koska ajatteleva ateisti joutuu epäilemään tiedon mahdollisuutta eikä voi johdonmukaisesti olettaa omaavansa tietoa (Plantinga 1993b: 12. luku). Ateismin pohjalta ei voida selittää uskoa siihen, että havainnot vastaavat todellisuutta tai että järkisyyt antavat perusteen pitää jotain käsitystä totena. Plantingan argumentti on seuraavanlainen. Kutsutaan naturalismiksi sellaista näkemystä, jonka mukaan Jumalaa ei ole olemassa, joten kaikki on selitettävä luonnollisten syiden pohjalta. Kun naturalismi yhdistetään evoluutioteoriaan, saadaan käsitys, jonka mukaan ihmisen tiedolliset kyvyt ja valmiudet (cognitive faculties) ovat kehittyneet pelkästään evoluutioteorian kuvaamien prosessien ja mekanismien kautta. Tämä merkitsee sitä, että ne ovat kehittyneet ilman että kukaan on suunnitellut niiden kehitystä. (Jos taas evoluutioteoria ymmärretään teistisesti, saadaan käsitys, jonka mukaan Jumala on ohjannut ihmisen tiedollisten kykyjen kehitystä.) Arkikokemuksen mukaan ihmisen tiedolliset kyvyt ovat verraten luotettavia, jos ne toimivat normaalisti sellaisissa olosuhteissa, jotka ovat niiden toiminnan kannalta sopivia. Tämä johtaa ongelmaan: Mitä syytä olisi olettaa ihmisen tiedollisten kykyjen kehittyneen luotettaviksi, jos ne olisivat seurausta sattumanvaraisesta evoluutioprosessista? Mitä syytä on olettaa, että evoluutioprosessi ilman Jumalan ohjausta tuottaisi ihmiselle tiedollisia valmiuksia, joilla olisi taipumus normaalioloissa tuottaa tosia uskomuksia tai tehdä ihmiselle mahdolliseksi havainnoimalla ja päättelemällä päästä luotettavaan tietoon todellisuuden luonteesta? Naturalistisesti ymmärretyn evoluutioteorian pohjalta olisi syytä olettaa ihmisen tiedollisten kykyjen kehittyvän luotettaviksi ainoastaan sikäli kuin luotettavuudella on merkitystä eloonjäämisen kannalta. Luonnonvalinta ei suosi tosia uskomuksia sen takia että ne ovat tosia. Darwin itse herätti epäilyksen inhimillisen tiedon luotettavuudesta naturalistisesti ymmärretyn evoluutioteorian näkökulmasta: "Minussa herää aina hirvittävä epäilys, onko ihmismielen muodostamilla vakaumuksilla mitään arvoa, ovatko ne ollenkaan luotettavia, ottaen huomioon, että ihmismieli on kehittynyt alempien eläinten mielistä. Luottaisiko kukaan apinan mielessä kehittyneisiin vakaumuksiin, jos sen mielessä yleensä on mitään vakaumuksia." (Darwin 1887: I: 315-316.) Plantingan argumentin tarkoituksena on tukea Darwinin epäilystä. Hänen argumenttinsa lähtökohtana on kaksi väitettä. 1) Todennäköisyys, että ihmisen tiedolliset valmiudet kehittyisivät luotettaviksi naturalistisesti ymmärretyn evoluution pohjalta, on joko alhainen tai sellainen, jota ei ole mahdollista luotettavasti määrittää. 2) Tiedostaessaan tämän todennäköisyyden olevan alhainen tai tutkimaton naturalistilla on syy epäillä tiedollisten valmiuksiensa luotettavuutta. Koska naturalistilla on syy epäillä tiedollisten kykyjensä luotettavuutta, hänellä on syy epäillä kaikkia uskomuksia, jotka ovat näiden tiedollisten kykyjen tuotetta. Toisin sanoen, hänellä on syy epäillä kaikkia uskomuksiaan. Koska naturalismi on eräs hänen uskomuksistaan, hänellä on syy epäillä naturalismia. Tämä merkitsee, että naturalismi on sisäisesti epäjohdonmukainen, koska sen omat perustavat oletukset tekevät sitä puoltavat perustelut epäilyksenalaisiksi: kaikki ne syyt, joiden naturalisti katsoo tukevan vakaumustaan tulevat epäilyksenalaisiksi sen omien oletusten pohjalta. Erityisesti on syytä epäillä sentyyppisten korkeammantasoisten päättelytaitojen luotettavuutta, joita tarvitaan esimerkiksi tieteellisen tutkimuksen teoreettisissa ja abstrakteissa kysymyksissä, koska niillä tuskin on ollut merkitystä eloonjäämisen kannalta. Vielä suurempi syy on epäillä sentyyppisten abstraktien maailmankatsomuksellisten päätelmien luotettavuutta, jotka ovat perustana uskolle naturalismiin, koska niillä on vielä vähemmän merkitystä eloonjäämisen kannalta. Niinpä Plantingan argumentti herättää vahvemman epäilyksen joidenkin tiettyjen uskomusten luotettavuudesta, ja se kohdistuu kaikkein voimakkaimmin naturalismin kaltaisiin maailmankatsomuksellisiin uskomuksiin. Naturalisti on Plantingan argumentin kannalta vähän samanlaisessa asemassa, kuin teisti on Freudin argumentin mukaan. Freudin mukaan uskonto on eräänlaista toiveajattelua: ihmisellä on tarve uskoa Jumalaan, ja tämä tarve tuottaa uskomuksen riippumatta siitä, onko uskolle päteviä perusteita. Tämä argumentti ei suoranaisesti todista, että usko Jumalaan on epätosi, mutta se kyseenalaistaa uskon Jumalaan asettamalla sen teoriataustaan, jossa se voidaan selittää toiveajatteluksi. Olennainen ero naturalistin ja teistin välillä tässä suhteessa on kuitenkin se, että teistin ei ole välttämätöntä hyväksyä Freudin teoriaa, joten teisti ei joudu sisäiseen ristiriitaan. Naturalisti taas ei voi välttää evoluutioteorian naturalistista tulkintaa, joka samalla tekee hänen uskonsa naturalismiin järjenvastaiseksi. Plantingan mielestä siis naturalismi yhdistettynä evoluutioteoriaan tekee epäilyksenalaiseksi sellaisen päättelyn pätevyyden, joka saa ihmisen omaksumaan naturalistisen vakaumuksen. Naturalismiin sisältyy tekijöitä, jotka kumoavat itsensä. Naturalistinen selitys ei anna perusteita uskoa, että inhimillinen päättely erityisesti eloonjäämisen kannalta epäolennaisista asioista olisi luotettavaa, ja siten se tekee ongelmalliseksi pitää uskoa naturalismiin luotettavana. Teisti voi Plantingan mukaan välttää tämän epäilyksen kehän, koska hän lähtee siitä, että ihmisen tiedolliset kyvyt ovat sellaisen kehityksen tulosta, jota on ohjannut Jumalan suunnitelma. Koska teistisen opin mukaan Jumala on luonut ihmisen omaksi kuvakseen, on syytä ajatella, että ihmiselle on luotu edellytykset totuuden löytämiseen. Niinpä teistillä on syytä uskoa, että tiedolliset kyvyt on suunniteltu sellaisiksi, että ne antavat oikein toimiessaan luotettavaa tietoa. Siten teismi on järjellisyyden ja tiedon kanssa sopusoinnussa, mutta naturalismi ei tarjoa perusteita pitää inhimillistä tietoa luotettavana yleensä ja erityisesti se tekee vaikeaksi pitää uskoa naturalismiin tiedollisesti perusteltuna. Plantingan argumentti, jonka mukaan tietoteoria edellyttää teististä perustaa, on herättänyt vilkasta keskustelua ja useita vasta-argumentteja (ks. esim. Kvanvig 1996). Tässä yhteydessä emme voi tarkemmin syventyä tähän keskusteluun. Olennaista on se, että teistiseltä kannalta voidaan ateismia syyttää aivan samanlaisesta perustavasta järjenvastaisuudesta kuin mistä ateistit ovat syyttäneet teistejä. Uskonnonfilosofinen keskustelu, jota käydään hyvin yleisellä ja periaatteellisella tasolla, ei siis näytä ainakaan lähitulevaisuudessa johtavan yksimielisyyteen.
Yhteenveto:
Muutoksesi astuvat voimaan välittömästi.
Kaikki ApoWikiin tehtävät tuotokset katsotaan julkaistuksi GNU Free Documentation License 1.3 or later -lisenssin mukaisesti (
ApoWiki:Tekijänoikeudet
). Jos et halua, että kirjoitustasi muokataan armottomasti ja uudelleenkäytetään vapaasti, älä tallenna kirjoitustasi. Tallentamalla muutoksesi lupaat, että kirjoitit tekstisi itse, tai kopioit sen jostain vapaasta lähteestä.
ÄLÄ KÄYTÄ TEKIJÄNOIKEUDEN ALAISTA MATERIAALIA ILMAN LUPAA!
Peruuta
Muokkausohjeet
(avautuu uuteen ikkunaan)
Valikko
Valikko
Etusivu
Kahvihuone
Ilmoitustaulu
Lukusuositukset
Tuoreet muutokset
Luokkahakemisto
Satunnainen sivu
Kiitokset
Linkit
Ohje
Wiki-työkalut
Wiki-työkalut
Toimintosivut
Sivutyökalut
Sivutyökalut
Käyttäjäsivun työkalut
Lisää
Tänne viittaavat sivut
Linkitettyjen sivujen muutokset
Sivun tiedot
Sivun lokit