Muokataan osiota sivusta Tiedekeskustelun avoimuuskoe (kirja)

=== 1. Tiedekeskustelun avoimuus koetteilla ===

Tässä luvussa on tarkoituksena alustavasti pohtia tiedekeskustelun avoimuuskokeen ensimmäistä tutkimuskysymystä: Onko tieteellistä tutkimusta mahdollista tehdä täysin neutraalisti? Pohdin tätä kysymystä suhteessa perimmäisiin olettamuksiin maailmankaikkeuden alkuperästä ja sen yhtenäisyyden perustasta, joten kysymys konkretisoituu muotoon: Voiko tiedettä tehdä ottamatta kantaa Jumalaan? 

Aikamme tiedeyhteisö vastaa tähän kysymykseen yleensä myöntävästi: tiedettä tulisi tehdä sekoittamatta uskoa ja tietoa toisiinsa, niin että tieteessä on sallittua vedota ainoastaan luonnollisiin syihin. Tarkempi analyysi kuitenkin osoittaa, että tämä metodologiseksi naturalismiksi kutsuttu lähestymistapa perustuu uskoon: sen lähtökohtana on usko siihen, että koko todellisuus voidaan selittää pelkästään luonnollisten syiden perusteella. Tälle naturalistiselle uskolle vaaditaan nykyisessä tiedekeskustelussa usein yksinoikeutta toimia tieteen lähtökohtana. 

Metodologista naturalismia haastamaan on noussut dialoginen pluralismi, jonka mukaan selitysten rajoittaminen luonnollisiin syihin perustuu vakaumukseen, jota voidaan luonnehtia maailmankatsomukselliseksi ja jopa uskonnolliseksi. On tieteen itsekriittisyyden vastaista suojata yksi maailmankatsomuksellinen tai uskonnollinen lähtökohta kritiikiltä tekemällä se tieteessä ainoaksi hyväksytyksi. 

==== 1.1. Mitä on dialoginen pluralismi? ====

Dialogisen pluralismin mukaan tieteellisen tutkimuksen tulisi olla itsekriittinen myös metodisten lähtökohtien osalta, niin että erilaiset lähestymistavat kilpailevat toistensa kanssa. Uusi lähestymistapa perustuu filosofisessa tietoteoriassa tapahtuneeseen murrokseen, jota voidaan konkretisoida seuraavanlaisen mielikuvituskertomuksen avulla. 

Oletetaan että Alfa Centaurissa on meitä paljon kehittyneempi tieteellinen sivilisaatio. Oletetaan lisäksi, että alfacentaurilaiset ovat meiltä huomaamatta valloittaneet maapallon ja tekevät lääketieteellisiä kokeitaan sairaaloissamme. Kun viimeksi kävit sairaalassa umpisuolen leikkauksessa, alfacentaurilaiset tieteentekijät irrottivat aivosi ruumiista ja sijoittivat ne kemikaaliliuokseen. Tuottamalla sähköisiä ärsykkeitä liuokseen kyseiset tieteentekijät tuottavat aivoihisi kokemuksia, jotka tuntuvat täysin todellisilta. Niinpä kaikki kokemuksesi ovat tällä hetkellä virtuaalisia. Sinusta ei ole enää jäljellä mitään muuta kuin liuoksessa olevat aivot, joita alfacentaurilaiset tieteentekijät manipuloivat sähkökemiallisilla ärsykkeillä.

Tämä kertomus herättää perustavanlaatuisen kysymyksen inhimillisen tiedon rajoista: Voitko todistaa tämän kertomuksen olevan epätosi? Voitko olla varma, että kokemuksesi välittää sinulle luotettavan kuvan ympärilläsi olevasta maailmasta? Filosofisessa tietoteoriassa on päässyt vallalle näkemys, jota kutsutaan ''maltilliseksi perustusteoriaksi''. Sen mukaan et voi todistaa kertomusta vääräksi nojautumatta sellaisiin oletuksiin havaintojesi luotettavuudesta, joita et voi todistaa olettamatta tätä luotettavuutta. Sinun on kuitenkin mielekästä nojautua perususkomukseen, että havaintosi ovat luotettavia, jos tällainen oletus on mielekäs laaja-alaisten perususkomustesi valossa.

''Maltillisen perustusteorian'' valta-asemaan on johtanut viimeisen puolen vuosisadan aikana tapahtunut käsitteellinen ja teoreettinen murros. Tutkimus on paljastanut, ettei yhtään väitettä pystytä todistamaan loppuun saakka. Todistuksessa on aina lopulta nojauduttava joihinkin sellaisiin perususkomuksiin, jotka omaksutaan välittömän kokemuksen perusteella. Tällaisia perustavia uskomuksia ovat esimerkiksi havaintoihin perustuvat uskomukset kuten että luet parhaillaan kirjaa nojatuolissa istuen. 

Aikaisemmin oletettiin, että filosofiset käsitykset täytyy rakentaa varmojen järkiperusteiden varaan. Tämä luonnehti niin sanotun ''klassisen perustusteorian'' lähestymistapaa. Vaikka filosofia tuskin koskaan saavutti tätä ihannetta, sitä pidettiin metodisena ihanteena.

Maltillisen perustusteorian mukainen tietoteoreettinen lähestymistapa tuo esille, että perimmäisellä tasolla jokainen ihminen joutuu nojautumaan perususkomuksiin, joita ei ole mahdollista todistaa oikeiksi. Eri näkökulmista todellisuutta tarkastelevat ihmiset nojautuvat erilaisiin perususkomuksiin. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että mikä tahansa näkemys tekisi yhtä hyvin oikeutta todellisuudelle. Perususkomusten paremmuutta voidaan arvioida niiden johdonmukaisuuden ja selitysvoiman perusteella. Perususkomusten tulisi kestää niitä vastaan esitetyt vasta-argumentit eli kumoajat.

Selventääkseen erityisesti jumaluskon varaan rakentuvien perususkomusten merkitystä tieteelliselle ja filosofiselle tutkimukselle [[wp:Yalen yliopisto|Yalen yliopiston]] professori '''[[Nicholas Wolterstorff]]''' analysoi tiedekäsitystä, jota nykykeskustelussa usein kutsutaan nimellä ''dialoginen pluralismi''. Kyseinen tiedekäsitys korostaa ''dialogia'' eli avointa ja kriittistä vuoropuhelua tieteentekijöiden välillä ja ''pluralismia'', moninaisuutta eli sitä, että tutkimusta tehdään avoimesti erilaisista peruslähtökohdista. Kristitty tutkija tekee tutkimustaan avoimesti kristillisistä peruslähtökohdista, kun taas ateistinen tutkija toimii tutkimuksessaan avoimen ateistisesti. Kristitty ja ateisti kritisoivat toistensa tuloksia ja oppivat toisiltaan avoimessa tieteellisessä keskustelussa.

Kirjansa ''Justice'' (2008) alussa Wolterstorff perustelee sitä, että hän tekee filosofista tutkimustaan tietoisesti kristillisen teismin pohjalta, vaikka monien mielestä filosofien pitäisi olla ”metodologisia ateisteja”. 

{{lainaus|Oikeudenmukaisuutta koskeva tutkimukseni on teistinen, tarkemmin sanottuna kristillinen teistinen tutkimus. Sillä olen kristitty uskova, jonka mielestä Jumala ja oikeudenmukaisuus liittyvät läheisesti yhteen. Tiedän aivan hyvin, että joidenkin mielestä puhe Jumalasta pitäisi jättää teologeille ja filosofien pitäisi olla ”metodologisia ateisteja”. Mutta olen aina ymmärtänyt filosofin tutkimustyön niin kuin kuulin Wilfred Sellarsin sitä luonnehtineen: filosofia puhuu siitä, miten kaikki liittyy yhteen kaikkein yleisimmällä tasolla. Jos uskoo Jumalaan eikä kuitenkaan tuo Jumalaa kuvaan mukaan, luopuu filosofin kutsumuksesta. Se olisi sama kuin että platonisti ei mainitsisi ideoita.|Wolterstorff<ref>Wolterstorff 2008: x</ref>}}

''Metodologinen ateismi'' tarkoittaa lähestymistapaa, jonka mukaan tutkimuksessa ei suoranaisesti oteta kantaa Jumalan olemassaoloon, mutta tutkimusta tehdään ikään kuin meillä ei olisi mitään tietoa Jumalasta. Vaikka tutkija henkilökohtaisesti uskoisi Jumalaan, tämän ei oletettavasti pitäisi millään tavalla näkyä hänen tutkimuksissaan. Metodologisen ateismin edustajat pitävät usein lähestymistapaansa neutraalina eli puolueettomana. Sen kriitikot kuitenkin huomauttavat, että lähestymistapaan sisältyy kyseenalainen uskonnollinen oletus, että ihmisillä ei ole luotettavaa tietoa Jumalasta ja että Jumalaa koskevaa tietoa ei voida ottaa tieteellisen tutkimuksen lähtökohdaksi.

Yksi tärkeimmistä perusteluista metodologisen ateismin puolesta on seuraavanlainen: Tieteentekijän kutsumuksena on vedota ainoastaan järkeen ja havaintoihin; tieteen tekeminen on oletettavasti puhtaasti järkiperäinen prosessi. Mutta usko Jumalaan ei ole luonteeltaan järjellinen. Jotta usko Jumalaan olisi järjellinen, se pitäisi voida perustella pätevillä argumenteilla, jotka lähtevät varmoista lähtökohdista ja joista voidaan saavuttaa järkiperäinen yksimielisyys. Mutta tällaisia ehdottoman varmoja ja yleisesti hyväksyttyjä jumalatodistuksia ei ole olemassa. Niinpä Jumalan tuominen tieteeseen merkitsee ei-järjellisen tuomista tutkimusprosessiin, joka on luonteeltaan järjellinen.
	
Monet tieteentekijät pitäytyvät edelleen edellä mainittuun näkemykseen. Vain harvat filosofit kuitenkaan enää puolustavat sitä julkisesti. Tämä ei johdu siitä, että olisi kehitetty ehdottoman varmoja jumalatodistuksia, vaan siitä, että useimmat filosofit eivät enää pidä perusteltuna edellä kuvattua käsitystä uskomusten järkiperäisyyden ehdoista. Usko Jumalaan voi olla järjellistä, vaikka uskoa ei pystytä osoittamaan oikeaksi ehdottoman varmoilla jumalatodistuksilla. Itse asiassa usko Jumalaan voi olla järjellistä, vaikka sitä ei ollenkaan perusteltaisi argumenteilla, vaan se olisi välittömän kokemuksen avulla saavutettu vakaumus. Teistiset filosofit ovat omalta osaltaan olleet vaikuttamassa prosessiin, jossa perustusteorian klassisesta muunnelmasta on luovuttu. Tämä ei tarkoita sitä, että mikä tahansa uskonnollinen uskomus voitaisiin hyväksyä tutkimustyön perustaksi, vaan että uskomusten järkiperäisyys on paljon hienovaraisempi asia kuin klassisessa perustusteoriassa oletettiin.

==== 1.2. Thomas Nagelin ajatukset herättävät keskustelua ====

Yhtenä osana tiedekeskustelun avoimuuskoetta kirjoitin [https://www.tapiopuolimatka.net/17 Vieraskynä-artikkelin] Helsingin Sanomiin 15.11.2008 otsikolla Evoluutioteoriaa on opetettava kriittisesti avoimella tavalla. Kyseisessä artikkelissa esitin kansainvälisesti tunnetun tieteenfilosofin analyysin siitä, millä tavalla tosiasioiden tulkinta riippuu laaja-alaisista perususkomuksista. Hänen näkemyksensä mukaan tosiasioiden tulkinta riippuu perimmältään siitä, millainen käsitys tutkijalla on Jumalasta. Artikkelissa sovellettiin tätä yleistä kysymyksenasettelua erityisesti evoluutioteoriaa koskevaan keskusteluun. Tarkemmin sanottuna artikkelissa pohdittiin, miten evoluutioteoriaan liittyviä tosiasioita tulkitaan eri tavoin erilaisista uskonnollisista (ateistisista, agnostisista tai teistisistä) lähtökohdista. Siteeraan seuraavassa kyseisen artikkelin kokonaisuudessaan:

{{lainaus|Brittiläisen tiedeakatemian The Royal Societyn koulutusasioiden johtaja, professori Michael Reiss joutui äskettäin eroamaan tehtävästään, koska hän oli julkisesti kehottanut koulujen luonnontieteiden opettajia opettamaan evoluutioteoriaa keskustellen ja luomisteoriaan uskovien oppilaiden näkemyksiä ymmärtäen.

Reissin mukaan luomisuskoinen oppilas ei opi ymmärtämään evoluutioteoriaa, jos opetuksessa ei kunnioiteta hänen mielipiteitään. Joidenkin kollegojen mielestä Reiss teki liian pitkälle menevän myönnytyksen luomisteorialle, vaikka hän ei puolustanutkaan luomisteorian opettamista. 

Brittiläistapaus nostaa esiin kiperiä kysymyksiä evoluutioteorian opetuksesta. Yhdysvaltain johtava ateistifilosofi Thomas Nagel ilmaisi hiljan huolensa siitä, että luomisteorian torjumiseksi käyty ideologinen kamppailu uhkaa evoluutioteorian opetuksen kriittisyyttä. Uskonnollisen fundamentalismin pelko saa aikaan, että luomisteoria kaikissa muodoissaan suljetaan tieteellisen keskustelun ulkopuolelle. 

Jopa luomisteorian väljin muunnelma, älykkään suunnitelman teoria, on määritelty epätieteelliseksi, joten siihen ei tarvitse ottaa kantaa tieteellisessä keskustelussa. Naturalistiselle evoluutioteorialle on annettu horjumaton asema, ja se on tehty immuuniksi empiiriselle todistusaineistolle. Evoluutioteorian kyseenalaistamista pidetään pahimmanlaatuisen älyllisen taantumuksen merkkinä. 

Nagel arvostelee evoluutioteorian kannattajia, jotka esiintyvät kriittisen ja avoimen keskustelun edustajina ja pitävät samalla mahdottomana, että evoluutioteoriassa voisi olla perustavia ongelmia. 
Tällaisen asenteen taustalla on Nagelin mukaan puutteellinen käsitys elämän syntyä ja kehitystä koskevien tietojemme aukoista ja siitä, kuinka arvauksenomainen ja luonnosmainen käsityksemme evoluutioprosessista itse asiassa on. 

Koska evoluutioteoria esittää laaja-alaisia väitteitä prosesseista, joita ei voida suoranaisesti havaita, vastakkaisen todistusaineiston löytyminen on mahdollista. Jos darwinistista teoriaa ei ole mahdollista tieteellisesti kritisoida, sen tieteellisyys tulee epäilyksenalaiseksi. 

Darwin ei kehittänyt teoriaansa sen oletuksen varassa, että luonnon älykäs suunnittelu olisi mahdottomuus. Hänen tarkoituksensa oli selittää, miten älykkäästi suunnitellulta vaikuttava luonto on saattanut syntyä ilman suunnittelijaa. Siksi evoluutioteorian ymmärtäminen edellyttää älykkään suunnitelman teorian tuntemista. 

Usein älykkään suunnitelman teoria suljetaan tieteen ulkopuolelle määrittelemällä tiede naturalistisesti siten, että tieteessä voidaan selitysperustana käyttää vain luonnollisia tekijöitä. Jos naturalismia käytetään empiirisesti perustelemattomana rajana sille, mitä mahdollisuuksia voidaan ottaa huomioon havaittavan todellisuuden selittämisessä, siitä riippuvien teorioiden tieteellisyys tulee kyseenalaiseksi. 

Yhtenä epätoivottavana seurauksena on Nagelin mukaan se, ettei kysymystä evoluutioteorian suhteesta uskontoon pystytä käsittelemään avoimesti. 
Tämän kysymyksen kohtaaminen on kuitenkin välttämätöntä, jos halutaan ymmärtää evoluutioteoriaa ja arvioida sen tieteellistä todistusaineistoa. Jos vältellään keskeisiä kysymyksiä, ei evoluutioteoriaa voida opettaa kouluissa älyllisesti perustellulla tavalla. 

Nagel pitää omaa ateistista vakaumustaan luonteeltaan yhtä uskonnollisena kuin teismiä. Hän ei pidä Jumalan luomistyötä mahdollisuutena vaikka myöntää, ettei mikään olemassa olevista naturalistisista selityksistä elämän kehitykselle tyydytä häntä. "Olen itse sellaisen ateistin asemassa, joka – – on pitkään epäillyt väitettä, että perinteinen evoluutioteoria olisi koko kertomus elämän historiasta." 

Hän kuitenkin myöntää torjuvansa luomisteorian maailmankatsomuksellisista syistä, jotka eivät perustu empiiriselle tai muulle rationaaliselle perustalle. Sekä usko Jumalaan että usko siihen, että Jumalaa ei ole olemassa, ovat luonteeltaan välittömiä vakaumuksia, jotka ohjaavat muiden tosiasioiden käsitteellistämistä. 

"Niinpä sellainen, joka pystyy osoittamaan vakavia tieteellisiä syitä epäillä evoluutioteorian riittävyyttä ja joka uskoo Jumalaan samalla välittömällä tavalla kuin itse uskon siihen, ettei mitään jumalaa ole olemassa, voi aivan järkevästi päätellä, että älykkään suunnitelman hypoteesi täytyy ottaa vakavasti", Nagel toteaa. 

Vastustaessaan uskonnollista fundamentalismia sulkemalla kaikki luomisteorian muunnelmat tieteellisen keskustelun ulkopuolelle aikamme tieteentekijät sitoutuvat toisenlaiseen oikeaoppisen uskonnollisuuden muotoon. 

Tehdessään oman kantansa immuuniksi vastakkaiselle todistusaineistolle he liioittelevat evoluutioteorian puolesta esitettyjä tieteellisiä väitteitä. Näin on syntynyt älyllisesti epäterve tilanne, jossa ei olla valmiita koettelemaan naturalistisia vakaumuksia kokemusperäisten tosiasioiden pohjalta. 
Samalla kun naturalistit kritisoivat luomisteorian kannattajia haluttomuudesta koetella perustavia vakaumuksiaan tosiasioiden valossa, jotkut heistä kieltävät naturalistisen evoluutioteorian kyseenalaistamisen ja kritisoimisen. 

Julkisen koulutuksen näkökulmasta tästä seuraa, että sekä älykkään suunnitelman opettaminen biologian tunnilla että opettamatta jättäminen riippuvat molemmat uskonnollisesta uskomuksesta. 

Ainoa tapa opettaa biologisia tosiasioita neutraalisti on myöntää, että empiiristä todistusaineistoa voidaan tulkita eri tavoilla ja se voi johtaa erilaisiin päätelmiin riippuen siitä, minkä uskonnollisen oletuksen pohjalta sitä tulkitaan.}}

[[wp:New Yorkin yliopisto|New Yorkin yliopiston]] filosofian professorin '''[[Thomas Nagel]]in''' ajattelu on osa dialogisen pluralismin mukaista tiedekäsitystä, jonka mukaan erilaiset maailmankatsomukset, todellisuus- ja tietokäsitykset kilpailevat toistensa kanssa tieteen kentällä kehittämällä teorioita ja malleja todellisuuden kuvaamiseksi. Kilpailevien tutkimusohjelmien paremmuutta arvioidaan teorioiden selitysvoimalla ja johdonmukaisuudella. Tieteen lähtökohtana on tutkijan näkemys todellisuuden alkuperästä ja perimmäisestä järjestyksestä, ja tieteellisen keskustelun tarkoituksena on haastaa tutkijan usko kehittämällä sille kumoajia eli vasta-argumentteja. Tutkija voi puolustaa uskoaan pyrkimällä kumoamaan uskoaan vastaan esitettyjä vasta-argumentteja, eli kehittämällä kumoajan kumoajia.

Nagelin ajatusten taustalla on tietoteoreettinen näkemys, jonka mukaan väitteitä ei voida todistaa loppuun saakka. Lopulta on aina tukeuduttava perususkomuksiin, jotka omaksutaan välittömän kokemuksen varassa. Nagelin mukaan kysymys Jumalan olemassaolosta on yksi tällainen välittömään kokemukseen perustuva perususkomus, joka jakaa tutkijoita ja tarjoaa erilaisia lähtökohtia tosiasioiden käsitteellistämiseksi. Perususkomukset voivat olla tiedollisesti perusteltuja, vaikka niitä ei voitaisi todistaa väitelausein ilmaistavilla argumenteilla. Perususkomukset on kuitenkin altistettava kumoajille eli vasta-argumenteille. Nagel kritisoikin sitä, että pyrkimys sulkea teistinen eli jumaluskoon perustuva lähtökohta tieteellisen keskustelun piiristä on epäkriittistä sikäli, että sen avulla naturalistiset perususkomukset suojataan kritiikiltä, mikä on tieteen itsekriittisyyden vastaista.

Nagelin näkemyksiä esitellyt artikkelini herätti laajaa keskustelua. Harva keskusteluun osallistuneista kuitenkaan ymmärsi Nagelin ajatusten suhdetta filosofian viimeaikaiseen kehitykseen, joka on johtanut dialogiseen pluralismiin. Seuraavassa ensin esittelen tätä Nagelin artikkelia perusteellisemmin kuin HS:n kirjoituksessa, koska kyseinen lyhyt kirjoitus johti moniin väärintulkintoihin. Nagelin artikkelin perusargumentit ovat seuraavat:
 
# Kilpailevien tulkintavaihtoehtojen sulkeminen tieteellisen keskustelun ulkopuolelle on tieteen itsekriittisyyden vastaista. 
# Sekä ateismi että teismi ovat välittömään kokemukseen perustuvia uskonnollisia vakaumuksia, jotka johtavat erilaisiin tulkintoihin tosiasioista. 
# Julkisen koulutuksen näkökulmasta tästä seuraa, että opetuksessa pitäisi huomioida peruslähtökohtien vaikutus tosiasioiden tulkintaan. 

===== 1.2.1. Tulisiko älykkään suunnitelman idea sulkea tieteen ulkopuolelle? =====

Nagel kritisoi aikamme naturalismiin sitoutuneiden luonnontieteilijöiden pyrkimystä siirtää teistinen lähestymistapa eli niin sanottu älykkään suunnitelman teoria kokonaan tieteellisen keskustelun ulkopuolelle. Vaikka tätä teismin poissulkemista perustellaan vetoamalla tieteellisen tutkimuksen ominaisluonteeseen, poissulkeminen ei ole tieteellisesti perusteltu – se ilmentää perimmältään uskonnollisesti ennakkoluuloista suhtautumistapaa vaihtoehtoiseen todellisuuskäsitykseen ja sen perusteella rakennettuun tutkimusohjelmaan. Naturalistinen todellisuuskäsitys ja tietoteoria sulkevat pois Jumalan olemassaolon tai ainakin sulkevat Jumalan kokonaan luonnollisen maailmankaikkeuden ulkopuolelle.

Pitäessään ohjaamatonta biologista evoluutiota selityksenä kaikille ihmiselämän ulottuvuuksille ja pyrkiessään sulkemaan kaikki luomisteorian muunnelmat tieteellisen keskustelun ulkopuolelle aikamme naturalistiset tieteentekijät sitoutuvat Nagelin mukaan ”toisenlaiseen oikeaoppisen uskonnollisuuden muotoon”, joka merkitsee perimmältään sitoutumista ateismiin tai agnostismiin. Tätä oikeaoppisen uskonnollisuuden muotoa ”tuetaan huonoilla argumenteilla”.<ref>Nagel 2008: 187</ref>

===== 1.2.2. Miten välitön kokemus Jumalasta voi toimia tieteen lähtökohtana? =====

Nagelin mukaan tieteellisen tutkimuksen lähtökohdaksi voidaan perustellusti ottaa itsenäisesti, välittömän kokemuksen pohjalta omaksuttu vakaumus, että Jumala on olemassa. Tämän vakaumuksen pohjalta luonnon tosiasiat tulkitaan eri tavalla kuin jos lähtökohtana on vakaumus, ettei Jumalaa ole olemassa tai ettei hänestä voida tietää mitään. Sekä usko Jumalan olemassaoloon että ateistinen vakaumus ovat luonteeltaan välittömään kokemukseen perustuvia vakaumuksia, jotka ohjaavat kaikkien tosiasioiden käsitteellistämistä.<ref>Nagel 2008: 188</ref>

===== 1.2.3. Mitä Nagelin näkemyksistä seuraa kouluopetukselle? =====

Näkemys, jonka mukaan Jumala ei voi vaikuttaa luonnon maailmassa, ei siis ole luonteeltaan tieteellinen näkemys, vaan uskonnollista kysymystä koskeva uskomus. Se on yhtä kuin oletus, että Jumalaa ei ole olemassa, tai että jos Jumala onkin olemassa, hän ei vaikuta luonnon järjestykseen eikä ohjaa maailman kulkua. Näkemys, jonka mukaan älykkään suunnitelman teoria on huonoa tiedettä, on riippuvainen tästä uskonnollisesta uskomuksesta lähes yhtä paljon kuin näkemys, että älykkään suunnitelman teoria ei ollenkaan kuulu tieteen piiriin. On kuitenkin vaikea perustella näkemystä, jonka mukaan älykkään suunnittelun mahdollisuuden olettaminen olisi jotenkin yhteensopimatonta tieteelle ominaisen järkiperäisen lähestymistavan kanssa. Kun kerran luonnon älykkään suunnittelun mahdollisuus on myönnetty, on vaikea perustella näkemystä, että nykyään saatavilla oleva empiirinen todistusaineisto sulkee sen kiistattomasti pois. Tällainen kiistaton poissulkeminen edellyttäisi, että koko kehitysprosessi pystyttäisiin selittämään nykyisin tunnettujen evoluutiomekanismien pohjalta. ”Huolimatta vastakkaisesta retoriikasta, minusta näyttää, ettei tässä läheskään olla onnistuttu.”<ref>Nagel 2008: 198–199</ref>

Joitakin perustavia tieteellisiä erimielisyyksiä voi olla vaikea ratkaista pelkästään tieteellisillä argumenteilla. Tutkijan uskonnollisilla (teistisillä, ateistisilla jne.) vakaumuksilla on vaikutusta siihen, miten hän tulkitsee tieteellistä todistusaineistoa. Uskonnolliset vakaumukset vaikuttavat erityisesti siihen, uskooko tutkija monimutkaisten biologisten järjestelmien kehityksen olevan selitettävissä perinteisen evoluutioteorian pohjalta riippumatta siitä, pystymmekö tieteellisen tutkimuksen avulla löytämään kyseisiä mekanismeja.<ref>Nagel 2008: 197</ref>

Julkisen koulutuksen näkökulmasta tästä seuraa, että sekä älykkään suunnitelman opettaminen biologian tunnilla että sen opettamatta jättäminen riippuvat molemmat uskonnollisesta uskomuksesta. Joko Jumalan luomistyö suljetaan pois edeltä tai ei. Jos Jumalan luomistyö suljetaan pois, älykkään suunnitelman teoria voidaan jättää huomiotta. Jos sitä ei suljeta pois edeltä, älykkään suunnitelman teoriaa voidaan käsitellä. Molemmat oletukset ovat luonteeltaan uskonnollisia. On vaikea perustella sitä, että biologian tunneilla on luvallista käsitellä vain sellaisia teorioita, jotka perustuvat yhdenlaiseen uskonnolliseen olettamukseen, mutta on kiellettyä käsitellä teorioita, jotka perustuvat sen kanssa kilpailevaan uskonnolliseen oletukseen.<ref>Nagel 2008: 200</ref>

==== 1.3. Edellyttääkö luonnontieteellinen tutkimus tosiasioiden tulkintaa? ====

Nagelin ajatuksia esittelevä HS:n kirjoitukseni herätti voimakkaita reaktioita sekä puolesta että vastaan. Joidenkin mielestä Nagelin ajatukset avaavat uuden ja rakentavan tavan lähestyä evoluution kaltaisia kiistanalaisia kysymyksiä. Toisaalta jotkut kokivat vaikeaksi ymmärtää, mitä Nagel tarkoittaa uskonnolla sanoessaan, että uskonnolliset käsitykset vaikuttavat kaikkien tosiasioiden, myös biologisten tosiasioiden tulkintaan.

==== 1.4. Onko luomisteoria muinaisaikainen ja alkukantainen tietämättömyyden muoto? ====

Turun yliopiston uskontotieteen lehtori '''Matti Kamppinen''' hyväksyy ajatuksen, että on tärkeää suhtautua kriittisesti vallitseviin teorioihin. Mutta hänen mielestään luomisteoria ei tarjoa perustaa kritiikille. 

{{lainaus|Professori Tapio Puolimatkan Vieraskynässä (HS 15.11) tarjoiltiin ajatusta, että evoluutioteoriaa pitäisi opettaa kriittisemmin, esimerkiksi vertaamalla sitä luomisopin tarjoamiin mahdollisuuksiin. 

Kriittisen ajattelun opettaminen on tärkeää, mutta olennaista on ymmärtää, millaisilla perusteilla kritiikkiä voi esittää. Luomisopilla ei ole tarjota mitään järkevän kritiikin työkaluja.|Kamppinen<ref>Kamppinen 2008</ref>}} 

Kamppisen mukaan ”luomisopilla ei ole tarjota mitään järkevän kritiikin työkaluja”. Hän ilmeisesti olettaa, että naturalistinen usko tarjoaa tällaisia työkaluja. Mitkä sitten olisivat järkevän kritiikin työkaluja? Käsitykseni mukaan kriittinen ajattelu edellyttää sellaisen näkemyksen todellisuudesta, joka tekee mielekkääksi käyttää kriittistä ajattelua maailmankaikkeuden rakenteen paljastamiseen.

(1) Kriittisyys edellyttää käsitystä tietokokonaisuuksista ja käsitejärjestelmistä, jotka tarjoavat irrallisia tosiasioita laajemman näkökulman. Tämä edellyttää uskoa siihen, että maailmankaikkeus on perimmältään järjestynyt ja järjellä käsitettävä. On mielekästä etsiä tietokokonaisuuksia, jos todellisuudella on Järjestäjä, Suunnittelija, Rakentaja, Luoja.

(2) Kriittinen ajattelu edellyttää sekä älyllisiä taitoja että taipumusta soveltaa näitä taitoja todellisuuden ymmärtämiseen. Älyllisten taitojen kehittäminen on mielekästä, jos niiden uskotaan olevan luotettavia tapoja saada todellisuudesta tietoa. Historiallisesti tämä usko on perustunut juutalais-kristilliseen ilmoitukseen, että ihminen on Jumalan kuvaksi luotu olento. Koska Jumala on kaikkitietävä ja äärettömän älykäs olento, ihmisessä Jumalan kuvaksi luotuna on rajallisessa mitassa samoja ulottuvuuksia.

(3) Kriittisyys edellyttää tietoisuutta ihmisen rajallisuudesta ja erehtyvyydestä. Tällainen tietoisuus synnyttää tarpeen kehittää ajattelun ja tieteen metodeja, joiden avulla ihmisen erehtyvyyttä voidaan kontrolloida ja kritisoida. Historiallisesti modernin kokeellisen luonnontieteen perustana on ollut kristillinen oppi syntiinlankeemuksesta, joka antaa syyn epäillä kaikkein älykkäimpienkin ihmisten käsityksiä. Älykkyys ei suojele itsepetostaipumukselta.<ref>Harrison 2007</ref>

(4) Kriittiselle ajattelulle on ominaista arvioiva ja kyseenalaistava lähestymistapa. Niinpä kriittinen ajattelu edellyttää keskeisten rationaalisten ja moraalisten arvojen yleispätevyyden. Ilman tällaista arvopohjaa tiedon alueen sisäiset arvosteluperusteet eivät ole merkityksellisiä. Kriittinen ajattelu edellyttää kunnioituksen totuutta, älyllistä rehellisyyttä ja todistusaineistoa kohtaan. Jos henkilö ei tiedä, millaista todistusaineistoa väitteiden tueksi tarvitaan eikä välitä todisteista, argumenttien pätevyydestä ja selvyydestä, hän ei ymmärrä mitä merkitsee ajatella kriittisesti. Tällaista yleispätevää arvopohjaa on vaikea mieltää ilman järjellistä Luojaa.

(5) Kriittinen ajattelu edellyttää kehittynyttä itsetuntemusta ja itsearviointikykyä. Nämä edellyttävät sellaista ihmiskäsitystä, joka tekee oikeutta ihmisyyden keskeisille ulottuvuuksille ja näin tarjoaa ihmiselle itsetuntemuksen työkaluja. [[Charles Taylor|Charles Taylorin]]<ref>{{Kirjaviite | Tekijä = [[Charles Taylor]] | Nimeke = [[A Secular Age (kirja)|A Secular Age]] | Julkaisija = Harvard University Press | Vuosi = 2007 | Sivu = }}</ref> argumentin mukaan elämän täyteyden kokemukselle ei ole mahdollista tehdä oikeutta ilman tietoisuutta siitä, että ihminen on Jumalan kuvaksi luotu olento.

Entä miltä näyttäisivät samat kriittisyyden edellytykset Kamppisen puolustaman naturalismin näkökulmasta? 

(1) Naturalismin pohjalta ei ole syytä olettaa todellisuuden olevan perimmältään järjestynyt, koska todellisuuden rakentumista ei ole ohjannut älykäs suunnitelma. Niinpä naturalistit yleensä antavat sattumalle tärkeän roolin todellisuuden muotoutumisessa. Jos ei ole syytä olettaa todellisuuden olevan perimmältään järjestynyt, ei ole syytä etsiä todellisuudesta järjestystä. 

(2) Ei ole syytä olettaa ihmisjärjen ja havaintojen olevan luotettavia, koska ne ovat sellaisen evoluutioprosessin tulosta, jota ei ohjaa älykäs suunnitelma. Luonnonvalinta ei kohdistu uskomuksiin sinänsä, ainoastaan käyttäytymiseen. Koska käyttäytyminen on seurausta halujen ja uskomusten yhteisvaikutuksesta, sopeutuva käyttäytyminen voi perustua epätosiin uskomuksiin sikäli kuin epätodet uskomukset liittyvät haluihin siten, että tuloksena on eloonjäämistä edistävää käyttäytymistä. Niinpä luonnonvalinta ei pysty muokkaamaan älyllisiä kykyjä luotettaviksi. 

(3) Naturalismilla on taipumus johtaa joko kaiken tiedon epäilemiseen ja relativismiin, jossa ei ollenkaan luoteta ihmisen älyllisten kykyjen luotettavuuteen, tai ylikorostuneeseen tiedeuskoon, jonka mukaan ihminen pystyy saavuttamaan käsityksen todellisuudesta ilman laaja-alaisia oletuksia. Yleensä Kamppisen kaltaiset naturalistit luovat vastakkainasettelun uskon ja järjen välille ja katsovat itse edustavansa järkeä ja leimaavat vastustajansa sokean uskon valtaamiksi. Tämä on omiaan johtamaan epäkriittiseen tieteisuskoon, jossa ei riittävästi tiedosteta perimmäisten uskomusten vaikutusta tieteelliseen tutkimukseen. 

(4) Naturalismin pohjalta ei ole syytä uskoa arvojen yleispätevyyteen, koska arvot ovat seurausta evoluutioprosessista, jolla ei ole suuntaa eikä tarkoitusta. Niinpä kriittiseltä ajattelulta puuttuu yleispätevä arviointiperusta.

(5) Ihmisen itsetuntemukselta ja itsearviointikyvyltä puuttuu tärkeitä rakennusaineksia, jos ihminen mieltää perimmäisen alkuperänsä olevan fysikaalisten hiukkasten sattumanvaraisissa yhdistelmissä.

Naturalismin pohjalta on siis vaikea tai mahdoton perustella kriittisen ajattelun edellytyksenä olevaa käsitystä todellisuuden järjestyksestä ja ihmisen älyllisten kykyjen luotettavuudesta. Vedotessaan järkeen ja tieteeseen Kamppisen edustama naturalismi elää juutalais-kristillisestä perinnöstä lainatulla pääomalla.

==== 1.5. Salaliittoteorioita ja mustavalkoista vastakkainasettelua ====

Jotkut suomalaisen älymystön jäsenet kokivat Nagelin ajatuksia esittelevän artikkelin ajatukset ”kreationistisiksi” ja ”fundamentalistisiksi”. Esimerkiksi [[wp:Turun yliopisto|Turun yliopiston]] avaruustähtitieteen professori [[Esko Valtaoja]] kritisoi Vieraskynä-kirjoitusta Kotimaan verkkolehden haastattelussa 18.12.2008. Valtaoja hylkää Nagelin ajatuksen, jonka mukaan ”ainoa tapa opettaa biologisia tosiasioita neutraalisti on myöntää, että empiiristä todistusaineistoa voidaan tulkita eri tavoilla ja tulkinta voi johtaa erilaisiin päätelmiin riippuen siitä, minkä uskonnollisen oletuksen pohjalta sitä tulkitaan”<ref>Valtaoja 2008a</ref>. Valtaojan mukaan tähän ajatukseen sisältyy vaatimus, että olisi luovuttava koko menestyksekkään tieteen perusmetodista vain siksi, että ”fundamentalistissävyinen Jumala” saataisiin kaiken lähtökohdaksi.

Suomalaisen älymystön edustajien yllättävät reaktiot kertovat siitä, että heiltä on jäänyt huomaamatta se kehitys, mitä tietoteoriassa ja tieteenfilosofiassa on tapahtunut viimeisen puolen vuosisadan aikana. On ymmärrettävää, ettei Valtaojalta tähtitieteilijänä riitä aikaa ja energiaa seurata aikamme filosofista keskustelua, mutta tämä puute kannattaisi huomioida kyseisiä tutkimustuloksia kommentoitaessa.

Valtaoja väritti kuvaustaan keksimällä sen höysteeksi salaliittoteorian. Hän kokee Nagelin ajatuksen olevan ilmentymää yhdysvaltalaisten kreationistien salaliitosta, ns. ”kiila-strategiasta”, jonka tarkoituksena on saada luomisoppi evoluution tilalle kouluihin. Valtaoja ei näytä tiedostavan, että hänen hylkäämänsä ajatus on lähes suoraa lainausta sellaisen filosofin ajattelusta, joka ei usko sen enempää Jumalaan kuin luomisteoriaankaan<ref>Nagel 2008: 201</ref>. Nagel eroaa kuitenkin Valtaojasta sikäli, että hän ei halua tehdä omasta ateistisesta lähtökohdastaan ainoaa tieteellisessä keskustelussa sallittua, vaan hän katsoo, että tieteen piirissä tulee vallita avoin perususkomusten välinen kilpailu. Samat tosiasiat saavat erilaisen tulkinnan ateistisessa ja teistisessä viitekehyksessä. Nagel puolustaa tieteellisen keskustelun avoimuutta myös sen osalta, että teistiset tieteentekijät voivat tieteen piirissä avoimesti tehdä tutkimustaan sen perususkomuksen pohjalta, että Jumala on olemassa ja että hän on luonut maailman.

Olisi tietysti kansainvälisesti kiinnostava uutinen, että juutalainen ateisti Thomas Nagel olisi itse asiassa kristitty kreationisti, joka uskoo ”fundamentalistissävyiseen Jumalaan” ja että hän esiintyisi ateistina vain hämätäkseen kuulijoitaan, ja johtaakseen heitä harhaan professorin arvovallalla ja näin toteuttaisi ”kiilastrategiaa”. Mutta tällaiset ”paljastukset” saattavat kääntyä esittäjäänsä vastaan – ne voidaan tulkita niiden esittäjän kyvyttömyydeksi erottaa oman mielikuvituksensa tuotteita todellisuudesta.

Ehkä Valtaoja itsekin huomasi oman mielikuvituksensa päässeen valloilleen, koska hän Turun Sanomien kolumnissaan 21.4.2009 jyrkästi tuomitsi kaikki salaliittoteoriat. Hänen mukaansa monella salaliittoteoreetikolla ”tuntuu olevan hieman horjuva ote todellisuudesta, mutta joukossa on myös kirjoitusten tyylistä päätellen aivan normaaleja ihmisiä – tai siis normaaleja kummallisia päähänpinttymiään lukuun ottamatta”. (Valtaoja 2009c) Valtaoja toi kolumnissaan esille useita esimerkkejä salaliittoteorioista, mutta jostain syystä hän jätti oman salaliittoteoriansa käsittelemättä.

Valtaoja luo mielikuvan, että usko Jumalaan johtaa kriittisen ajattelun tuhoutumiseen. Tieteen ja kulttuurin historia kuitenkin osoittaa, että totuus on päinvastainen. Kriittinen ajattelu ja kokeellinen luonnontiede ovat kukoistaneet kristillisessä kulttuurissa. Modernin luonnontieteen vallankumous ei tapahtunut naturalistisen uskonvakaumuksen pohjalta, vaan kristillisessä Euroopassa. Viime vuosisadan stalinistiset tiedevainot antavat syyn pelätä, että tieteellisen keskustelun vapauden kieltävä dogmaattinen ateismi tulee kriittisen ajattelun ja tieteen viholliseksi.

Vaikka Valtaoja käytännössä suhtautuu torjuvasti ajatukseen, että tieteellisessä keskustelussa pitäisi vallita avoin perususkomusten välinen kilpailu, hän toisaalta julkisissa kannanotoissaan korostaa keskustelun avoimuutta. ”Mielipiteitä ei muuteta vainoamalla, vaan keskustelemalla, ja keskustelu ei ole mahdollista, jos on olemassa vain yksi sallittu, valmiiksi päätetty mielipide.”<ref>Valtaoja 2009b</ref>

Tampereen yliopiston sosiaalipsykologian emeritusprofessori Antti Eskola ottaa Valtaojan esimerkiksi kaksinaisuudesta, joka akateemisessa maailmassa joskus ilmenee. Vaikka tieteentekijät usein vannovat kriittisen avoimuuden nimeen, he saattavat olla yllättävän ahdasmielisiä erityisesti silloin, kun aletaan pohtia Jumalaa koskevia kysymyksiä.

{{lainaus|Epäilyt tiedemaailman ahdashenkisyydestä osoittautuivat myöhemmin aiheellisiksi. Huipputiedemiehenä ja lennokkaana keskustelijana mainetta saanut avaruustähtitieteen professori Esko Valtaoja lukee lehdestä arvostelua järjestyksessä toisesta uskontokirjastani. Pikatuomio Eskolasta on, Valtaojan kirjeessä piispa Juha Pihkalalle, kaukana niin avaruudesta kuin tieteellisestä uteliaisuudestakin: ”Hörhö mikä hörhö, oli omalla alallaan kuinka ansioitunut tahansa – ei hörhö siksi, että puhuu Jumalasta, vaan siksi, että on vanhoilla päivillään päättänyt pistää aivonsa naulakkoon ja loikata tieteen ulkopuolelle, kuitenkin yhä tieteen edustajana esiintyen.” Jottei tarvitsisi epäillä tuomiotaan, Valtaoja päättää, ettei tule koskaan lukemaan, mitä olin kirjassani todella sanonut.|Eskola; sit. Laitinen<ref>Eskola; sit. Laitinen 2009: 34</ref>}}

Jos kriittistä avoimuutta ei olla valmiita ulottamaan tieteellisen tutkimuksen perimmäisiin lähtökohtiin, kriittisyyden ihanne toteutuu vain näennäisesti. Valtaoja ei tiedosta, että hänen oma pikatuomionsa Eskolasta on luonteeltaan uskonnollinen, ei tieteellinen kannanotto. Hänen suljettu naturalistinen uskonsa tekee hänelle mahdottomaksi mieltää tieteentekijää, joka tarkastelee todellisuutta Jumalasta käsin. Hän ei näytä tiedostavan, että tieteen historia on täynnä teistisiä tieteentekijöitä, jotka saivat jumaluskosta lähtökohdan tutkimustyölleen.

On yllättävää, että tunnettu tieteentekijä luopuu tieteellisen keskustelun periaatteista ja siirtyy '''[[Alister McGrath|Alister McGrathin]]''' sanoin ilmaistuna ”koulupoikien väittelykerhon maailmaan” jossa ”turvaudutaan kiivaaseen, innostuneeseen liioitteluun, jota maustetaan räikeillä yksinkertaistuksilla ja – – harhaanjohtamisilla”, ja jossa ”uskovaiset demonisoidaan epärehellisiksi, valehtelijoiksi, hölmöiksi ja lurjuksiksi, kykenemättömiksi suhtautumaan ympäröivään maailmaan rehellisesti” ja sivuutetaan ”luonnontieteen vastustajina, älyllisesti vastuuttomina tai eksistentiaalisesti epäkypsinä – jos hyvin sattui.”<ref>McGrath 2006: 16–17</ref>

Uuden ateismin edustajat puhuvat tieteen nimissä ja esittävät omia vakaumuksiaan ikään kuin tieteen tutkimustuloksina. Vaikka kyseessä on monipuolisesti lahjakkaita ihmisiä, jotka pystyvät älykkääseen pohdintaan omalla erikoisalallaan, he eivät onnistu säilyttämään samaa älyllistä tasoa siirtyessään pohtimaan kysymystä Jumalasta ja hänen tiedollisesta merkityksestään. He eivät enää tee huolellista ja systemaattista analyysia vaan esittävät ennakkoluuloisia sutkauksia ja perusteettomia yleistyksiä.

==== 1.6. Vastapuolen näkemys tulkitaan epäuskottavassa muodossa ====

Sikäli kuin naturalistit eivät tiedosta oman naturalisminsa uskonnollista luonnetta, he turvautuvat usein enemmän tunneperäisiin mielikuviin kuin järkiperusteisiin. Yksi retorinen keino on esittää vastustajan kanta mahdollisimman epäuskottavassa muodossa. Kriitikkojen käsitykset mitätöidään luomalla tunteenomainen mielikuva niiden järjenvastaisuudesta. Tämä saadaan aikaan esimerkiksi rinnastamalla ne väitteeseen, jonka mukaan maa on litteä. Näin voidaan tieteen nimissä käyttää tunneperäistä leimaamista oman vakaumuksen suojaamiseksi kritiikiltä.

Kuopion yliopiston terveyssosiologian yliassistentti '''Markku Myllykangas''' on ehkä vielä Valtaojaa lahjakkaampi tunteenomaisten mielikuvien käytössä. Väitellessäni hänen kanssaan Kuopion yliopiston OPKO:n järjestämässä keskustelutilaisuudessa hän niputti surutta yhteen luomisajattelun kaikkein hienosyisimmät teoreettiset rakennelmat, joita ovat kehitelleet maailman johtavat tietoteoreetikot kuten Alvin Plantinga ja William Alston, ja näkemyksen että maapallo on litteä.

{{lainaus|Ja sitten tämä Valtaoja sanoi minusta hyvin, että nämä kreationistien höpinät kuusi tuhatta vuotta sitten luodusta maailmankaikkeudesta ja vedenpaisumuksesta voi huoletta kuitata säälivällä hymyllä. – – Näitten mukaan se maailma luotiin jo 6000 vuotta sitten. Kaikki nämä paleontologiset löydöt ja kaikki muut, ne on kaikki ihan vain huijausta. – – Ja kun tiedetään vielä se, että uskonto on jatkuvasti joutunut perääntymään kaikesta. Maapallo ei ole enää litteä ja kaikki muu, tosin siitäkin on aika lyhyt aika siitä, kun se hyväksyttiin. Joka asiassa uskonto joutuu perääntymään tässä tieteen edessä.|Markku Myllykangas<ref>Myllykangas 2009a</ref>}}

Myllykangas pyrkii kumoamaan vastustajan kannan esittämällä siitä epäuskottavan karikatyyrin. Yhteisenä piirteenä tällaisille tieteen puolustajille on se, että he luopuvat tieteellisen viestinnän perussäännöistä. Kun vastustajan kanta on esitetty täysin epäuskottavassa muodossa, vastustajan järkiargumentteja ei tarvitse käsitellä.

Myllykangas vetoaa ensinnäkin niin sanottuun ”[[Litteän maan myytti|litteän Maan myyttiin]]”. Sen mukaan keskiajan eurooppalaiset luulivat Maata litteäksi eikä kukaan uskaltanut tutkia asiaa katolisen kirkon pelossa. Vaikka tämä käsitys on yleinen, se on historian tosiasioiden vastainen. Kristikunnassa ei ole koskaan yksimielisesti uskottu litteään maahan. Viimeisin varma maininta litteästä maasta löytyy vuodelta 547 jKr. Keskiajan kuuluisimman teologin '''[[Tuomas Akvinolainen|Tuomas Akvinolaisen]]''' (1220–1274) mukaan Maan pallonmuotoisuutta voidaan perustella fysikaalisilla ja tähtitieteellisillä menetelmillä (Summa Theologica, osa 1, luku 1, artikkeli 1). Nykyinen väärinkäsitys syntyi vuonna 1828, jolloin amerikkalaiskirjailija '''Washington Irwing''' julkaisi Kolumbuksen elämää käsittelevän romaanin. Kirja sisälsi historiallisesti virheellisen tiedon, jonka mukaan Kolumbus olisi riidellyt rahoittajiensa kanssa Maan muodosta. Myytti sai tukea ranskalaistutkija '''Jean Antoine Letronnelta'''. 1860-luvulla yksipuolinen tieto levisi amerikkalaisiin koulukirjoihin. Myytin nopeaa leviämistä ilmeisesti edisti valistusaikana suosituksi tullut tieteen ja uskonnon vastakkainasettelu.

Toiseksi, Myllykangas ja Valtaoja luovat mielikuvan, että on olemassa ainoastaan kaksi vaihtoehtoa: joko darwinismi tai ”fundamentalismi”. Joko uskot, että koko elämän monimuotoisuus on kehittynyt ilman Jumalan ohjausta tai uskot siihen, että jokainen laji on erikseen luotu 6000 vuotta sitten. Joko ”tieteen todistus”, että elämän evoluutio on seurausta täysin ohjaamattomasta prosessista, tai ”uskonnolliselle fundamentalismille” ominainen ”sokea usko”, joka ei alista näkemyksiään tosiasioiden välityksellä tapahtuvalle koettelulle ja kumoamiselle. 

Näin tehdessään Myllykangas ja Valtaoja tukeutuvat väärään vastakkainasetteluun, jota käytetään melko yleisesti evoluutiokeskustelussa. Myytti asettaa toisiaan vastaan Darwinin täysin maallistuneen evolutionaarisen lähestymistavan ja jonkin Raamatun luomiskertomukseen projisoidun epäuskottavan tulkinnan, ja pyytää meitä valitsemaan: darwinismi tai ei mitään. ”Joko järjestelmällisen jumalaton kuvaus evoluutiosta tai sellainen nuoren maan kreationismi, joka näkee jokaisen laululinnun ja perhosen olevan välittömästi Jumalan luomia. Lajit syntyvät joko pelkästään sattumanvaraisen muuntelun ja luonnonvalinnan tuloksena tai Jumala on ihmeenomaisesti luonut jokaisen lajin aivan viimeistä myöten hetkessä ja aivan äskettäin.”<ref>Wiker 2009: 138</ref>

Tällainen kärjistävä vastakkainasettelu ei tee oikeutta todelliselle keskusteluasetelmalle. Yksikään nykyisin vaikuttavista luomisteorian valtasuuntauksista ei usko lajien muuttumattomuuteen. Luomisteoreetikot pitäytyvät perusryhmäajatteluun, jonka mukaan perusryhmän sisällä syntyy uusia lajeja mikroevoluution tuloksena.

Luomisteorian sisällä on erimielisyyttä ajoituskysymyksestä. '''[[Alvin Plantinga]]''' kuitenkin kiinnittää huomiota siihen, että ajoituskysymys on paljon vähämerkityksisempi kuin kysymys siitä, onko elämän kehitys Jumalan luomistyötä vai täysin ohjaamaton prosessi.

{{lainaus|Pohdi tässä yhteydessä halveksittuja luomistieteen kannattajia, jotka uskovat, että maailma on vain 10 000 vuotta vanha: he ovat tietämättömiä, säälittävän tietämättömiä siitä, milloin Jumala loi maailman. – – Tämä tietämättömyys kuitenkin kalpenee täysin merkityksettömäksi verrattuna monien heidän sivistyneiden halventajiensa tietämättömyyteen, jotka typerästi uskovat, ettei Jumalaa ole olemassa ja ovat siten tietämättömiä siitä äärettömän paljon tärkeämmästä tosiasiasta, että Jumala todellakin loi maailman.|Alvin Plantinga<ref>Plantinga 2000: 217</ref>}}

Kutsuessaan nuoren maan kreationisteja ”säälittävän tietämättömiksi” Plantinga ei tarkoita, että he olisivat oppimattomia tai sivistymättömiä ihmisiä. Jotkut nuoren maan kreationistit ovat luonnontieteilijöinä oman alansa huippuja. Kärjistyksensä avulla Plantinga haluaa ilmaista käsityksensä, että tietämättömyys maailmankaikkeuden älykkäästä Luojasta on aivan eri luokan älyllinen virhe kuin virhe ajanmäärityksessä. Ajatus järjestyneestä maailmankaikkeudesta ilman Luojaa on järjenvastainen

==== 1.7. Tunteenomaiset mielikuvat korvaavat järkiperusteet ====

Ohjaamattoman evoluution teorian muuttuminen uskonkappaleeksi näkyy siinä, miten teorian kriitikoihin suhtaudutaan. Heidän argumentteihinsa ei vastata argumenteilla, vaan keskustelu luisuu tunteenomaisten mielikuvien maailmaan. Koska ohjaamattoman evoluution ajatellaan olevan samanlainen kiistämätön tosiasia kuin että ”maa kiertää aurinkoa”, teoriaan kohdistuvasta kritiikistä tulee määritelmän mukaan järjenvastaista ja se koetaan erityisen ärsyttäväksi, jos kriitikot väittävät esittävänsä järkiperäisiä argumentteja teoriaa vastaan.

* 1.8. Neutraali tiede vastaan fundamentalismi
** 1.8.1. Uskonnottomuus pyrkimyksenä sulkea tieto Jumalasta keskustelun ulkopuolelle
** 1.8.2. Myyttinen kuva puolueettomasta ja uskonnottomasta tieteentekijästä
** 1.8.3. Uskonnottoman tieteentekijän uskonnollisuus
** 1.8.4. Järkiperusteiden korvaaminen tunteenomaisilla mielikuvilla
** 1.8.5. Uskonnottomuuden moraalisia sovelluksia
* 1.9. Onko naturalismi uskonto?